Вопрос о соотношении искусства и философии сложен не только потому, что он сло-жен по своему смыслу, но еще и потому, что это соотношение исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись "истинной философией", поскольку живопись, по его словам, самостоятельно обни-мает первую истину. Аналогичная миссия признавалась за поэзией и за архитектурой. Искус-ство в эпоху Возрождения вмещало в себя весь состав фундаментальных мыслей о мире, и поэтому оно шло рука об руку с философией.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако, если философ выражает проблему с помощью понятий, абст-ракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художест-венные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырас-тают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга - искус-ство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии.

Искусство и философия - важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами са-мосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырас-тает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия - на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятие, а для философии опора на спекуляцию. Для искусства характерно непосредственное «слия-ние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для филосо-фии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его чита-теля) к миру, который предстает в философии.

Культурологическое сходство искусства и философии проявляется в ряде моментов:

а) Искусство и философия основываются на очевидности и интуиции: для искус-ства - это интуиция чувственного восприятия (априори аффективного, как назвал ее Дюф-ренн), для философии - интеллектуальная интуиция (intuitus mentis , как назвал ее Декарт), очевидность, до которой доходит эйдетическая редукция.

б) Для искусства и философии важна целостность связи мира и человека, о которой ис-кусство говорит как о красоте, а философия - как о бытии. И та, и другая целостность не могут быть определены иначе, чем через онтологические эквиваленции, плодотворные тавтоло-гии. Бытие есть , небытия нет , бытие и мысль тождественны, определил Парменид целое. А Платон в «Пире», определяя прекрасное, вводит свою эквиваленцию прекрасного по своей природе , которое прекрасно само по себе , в своем виде, всегда в самом себе единооб-разно , т.е., прекрасно то, что само прекрасно без отношения к чему-либо. И это определе-ние прекрасного, которое у Платона взято вместе с указанием пути к его пониманию, наибо-лее полно и точно во всей мировой эстетике.

в) Интересы искусства и философии, выступающих различными формами самосозна-ния культуры, сходятся, в конце концов, в одной точке - что собою представляет человек, и каково его место в мире. Для искусства эта проблема оборачивается интересом к человеку как индивидуальности, а для философии она превращается в обсуждение конечных основа-ний человеческой жизнедеятельности.

Идея индивидуальности, воодушевляющая искус-ство, определяет сущность эстетического восприятия мира. Именно постижение индивидуаль-ности как таковой составляет главную прерогативу искусства как культурного явления.

Философия и искусство сохраняют значимость и жизненность индивидуального, особен-ного, в отличии от абстрактной всеобщности науки. Понятие науки обобщает индивиду-альные случаи, формируя общее понятие. А философия и искусство пытаются выпол-нить понимание «на одном примере», что достигается благодаря символичности художе-ственного образа и эйдетичности созерцания в философии. Это «прозревание» сущно-сти вещей на одном примере роднит философию и искусство.

Философия и искусство - два различных способа познания мира и самосознания человека. Можно говорить о них как о принципиально противоположных инструментах, можно как о взаимно друг друга дополняющих. Искусство обычно предстает как способ интуитивного проникновения в неизведанное с воплощением этой интуиции в художественном образе. Философии свойственна опора на рациональное размышление и логику. Для искусства более свойственно слияние человека с миром, а для философии - рефлексивная или критическая позиция человека к миру.

Искусство и философия не исчерпывают собой культурный ландшафт. Полюсами этого поля можно считать религию и науку, в которых ответственность за знание принадлежит высшему существу или объективной истине. Однако, между этими полюсами есть некоторая неизведанная зона, в которой человек пытается решить наиболее общие вопросы, неподвластные другим формам знания, и в которой ответственность за эти действия он берет на себя. Именно в этой зоне существуют искусство и философия.

Невозможно провести строгую границу между этими способами осмысления человеком своего места в мире. Философии также свойственна интуиция, но только интеллектуальная, тогда как для искусства характерна интуиция чувственного восприятия. Нельзя утверждать, что искусству категорически противопоказана логика. В своих авангардных формах искусство становится рефлексивным и критическим. И вообще, на протяжении истории культуры философия и искусство - не противники, но союзники. Многие философские исследования ссылаются на художественные произведения, как на иллюстрации. Искусство нуждается в философском осмыслении как конкретных произведений, так и художественных методов. Искусство можно рассматривать как практику философии, а философию как теоретический аппарат искусства.

Однако бывало и так, что некоторые идеи выглядели как способ умалить значение союзника. Когда в конце 18-го века философ Александр Готлиб Баумгартен придумывает слово "эстетика" (чувственно воспринимаемое), то делает это с благородной целью - дать возможность "философам не без громадной пользы проникать также в те искусства, которыми могут быть усовершенствованы низшие познавательные способности, заостряться и применяться более благоприятным образом на благо мира". Эстетика была призвана как новый инструмент разума, расширяющий его познавательные способности, позволяющий ему рассудочно проникать в области, которые недоступны логике. Таким образом, искусство становилось чем-то второстепенным, зависимым от старшего брата. Да и сама эстетика среди философской иерархии, как правило, занимает последнее место. Перечисляя философские дисциплины, сначала называют онтологию и теорию познания, затем логику, антропологию и этику, и только потом эстетику. И вообще эстетические проблемы с точки зрения, например, онтолога являются второстепенными, так что он их часто относит к маргинальному знанию.

Эту позицию уже в 20-м веке, а точнее в 1969-м году, активно критикует художник Джозеф Кошут. Он говорит, что между искусством и эстетикой как учением о красоте некритически установлена связь. Поскольку эстетика призвана "заниматься мнениями о восприятии мира вообще", то совершенно необходимо возникают критерии качества восприятия (красота, вкус). Соответственно, классическая философия была призвана обсуждать классическое искусство: "В прошлом одним из ответвлений функции искусства была ценность последнего в качестве украшения (декорации). Поэтому любая разновидность философии, имевшая дело с "красотой" (а, следовательно, и со вкусом), неминуемо была вынуждена обсуждать и искусство. Из такой "привычки" возникло представление о наличии концептуальной связи искусства и эстетики, что не соответствует истине". То есть получается, что некоторая маргинальная часть философии косвенным образом занимается искусством. Но Кошут критикует даже не эту позицию, а всю философию вообще - "большинство современных философов на самом деле весьма немногим отличаются от историков философии. Это своего рода библиотекари Истины. Складывается впечатление, что сказать больше нечего". Основная идея Кошута заключается в том, что философия неспособна более выполнять когнитивно-методологическую функцию (функцию познания и поиска методов познания). Эту функцию теперь призвано выполнять искусство.

Тем не менее, искусство и философия, безусловно, были и будут дополняющими друг друга инструментами самосознания человека. Особенно это проявляется в ключевые моменты смены регистра культуры. Переход от классической культуры к модернизму сопровождался тем, что радикальные философские идеи и художественные образы оказали серьезное влияние на социальные отношения и политику. Модернистские утопии сначала появились в философии, литературе и искусстве и только потом было несколько попыток реализовать их на практике, что выразилось в создании нескольких тоталитарных государств с утопической метанарративной идеологией. Это привело к многочисленным трагедиям. Жертвы 20-го века колоссальны. В послевоенное время регистр культуры меняется, - тема покаяния, искупления и защиты от утопической идеологии становится важнейшей. Литературный жанр антиутопии, начиная с середины 20-го века, необычайно популярен - это попытки предупредить, защитить от необдуманной стратегии.

Взаимодействие искусства и философии в этот момент очевидно. Ключевые идеи постмодернизма сначала появились в теории архитектуры (Чарльз Дженкс) и только потом были этически осмыслены как состояние культуры, защищающейся от агрессивных модернистских идеологий (Жан Франсуа Лиотар). "Спасти мышление после Освенцима" - вот одна из благороднейших целей, которые искусство и философия решали вместе.

Сейчас мы оказываемся в новой уникальной ситуации, когда литературные и философские антиутопии становятся учебником для власти. Как когда-то власть позаимствовала утопические идеи художников, теперь она успешно заимствует антиутопические художественные стратегии для реализации нелепых идей, самозащиты и самооправдания. Постмодернизм, который был гуманистической культурой избавления от модернистских утопий, становится тоталитарной властной стратегией, в которой этика - объект манипуляций.

И вновь слово за искусством и философией. Как защищаться на этот раз? И как потом защищать придуманное от новой кражи?

Вопрос о соотношении философии и науки важен для более глубокого понимания смысла и назначения философии. Является ли философия наукой? Находится ли она в одном ряду с другими науками или занимает совершенно особое место, будучи самостоятельной формой культуры?

От ответа на эти вопросы зависит трактовка взаимосвязи философии и частных наук. Под частными науками понимаются науки, изучающие отдельные области реальности. Это такие науки, как физика, химия, биология, экономика, литературоведение, правоведение, языкознание и др.

Таким образом, наука сегодня – это семейство разнообразных дисциплин. Вместе с тем есть основания говорить о «науке вообще», т.е. об общих чертах, характерных для всякого научного познания – научного познания как такового. Очевидно, что и научное познание отличается от ненаучного – обыденного, художественного и т.д.

В наши дни наука пронизывает все сферы деятельности человека. Она стала мощным фактором достижений человечества в самых различных областях. Однако очевидно, что так было не всегда. Человечеству потребовалось пройти большой путь, чтобы перейти от донаучных форм познания к научным.

Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на протяжении всей своей истории сохраняет черты сходства с ней. Характерными общими чертами науки и философии являются следующие.

1. Теоретический тип знания . Особенность такого знания состоит в том, что оно не просто описывает, а объясняет действительность. В его построении важнейшую роль играют размышления, рассуждения. Оно опирается на логические выводы и доказательства и выражается в абстрактных понятиях. Основные понятия философии и науки называются категориями. В каждой науке есть свои категории (например, в термодинамике – теплота, энергия, энтропия и пр.). К философским категориям относятся как понятия хорошо знакомые каждому (сознание, время, свобода, истина и др.), так и понятия малоупотребительные в обиходе, но играющие основополагающую роль в тех или иных философских системах (монада, вещь в себе, трансцензус, экзистенция и др.).
2. Отношение к истине как к высшей ценности, на достижение которой нацелен труд ученого и философа. Во всех других видах человеческой деятельности истинное знание нужно ради какой-то другой цели, и к нему стремятся как средству достижения этой цели.

Только в науке и философии целью деятельности является истина сама по себе, истина как таковая. Истинное знание в сфере этой деятельности добывается ради него самого, и если уж используется в ней как средство, то лишь как средство получения нового истинного знания. Другое дело, что наука и философия нужны обществу, в конечном счете, потому, что служат средством удовлетворения каких-то общественных потребностей, и за пределами научного и философского познания их результаты используются в практических целях. Общность между наукой и философией породила традицию считать философское знание разновидностью научного. Философская мысль в отличие от науки всегда имеет предметом не мир сам по себе, а человеческий взгляд на мир, человеческое понимание мира. Человек – отправная точка философских суждений о мире.

Как же ответить на вопрос о том, каково соотношение между философией и наукой. По утверждению Кармина А.С. и Бернацкого Г.Г . возможно четыре различных варианта ответа:

• А – Философия включает в себя науку . Такая ситуация сложилась в античности, когда все науки считались ветвями философии.
• В – Философия входит в состав науки. Это традиционное представление об общности философии и науки. В соответствии с этим наука вышла за рамки философии, но философия сохранила за собой статус науки и стала одной из ее областей.
• С – Философия и наука – это разные области знания . В этом случае игнорируется общность философского и научного знания и не учитываются реальные связи между ними.
• D – Философия и наука – это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся области знания . Согласно этому утверждению философское знание отличается от научного, но в то же время сохраняет связь с последним.

Различия не являются помехой для сотрудничества между философией и наукой. Наиболее полно сотрудничество реализуется в рамках особой отрасли философского знания, получившей название «философия и методология науки». Эта область находится на стыке философии и науки. Она широко привлекает данные из истории науки. Философия и методология науки анализирует проблемы, связанные с особенностями науки как явления духовной культуры и общественной жизни. Среди них понятие и образ науки, проблема возникновения науки, структура научного знания, функции научного исследования, научные революции, идеалы научности, нормы и ценности научного сообщества и др. Философия и методология науки существенно дополняет традиционную область философского знания, сложившуюся до нее, – теорию познания. Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Игнорирование научных достижений привело бы ее к бессодержательности. Философия вписывает факты развития науки в широкий контекст культурного и социального развития. Совместно с другими формами гуманитарной культуры философия призвана способствовать гуманизации науки, повышению в составе научной деятельности роли нравственных факторов. Поэтому философия во многих случаях должна ограничивать непомерные притязания науки на роль единственного и универсального способа освоения мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и ценностями гуманитарной культуры.

Не только философия нуждается в науке, но и наука нуждается в философии для решения стоящих перед нею проблем. Один из величайших ученых ХХ в. А. Эйнштейн писал: «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось делать физикам предыдущих поколений. К этому физиков вынуждают трудности их собственной науки».

Философия и религия

Религия (от лат. religio – совестливое отношение к чему-либо) – не менее сложное и многообразное явление, чем философия, наука или искусство. Его сложность и многообразие находят отражение в многозначности термина «религия». Часто под религией понимают «всякое воззрение, содержащее в себе значительный элемент веры. В этом случае в понятие религии включается множество самых разных явлений духовного мира человека. Поэтому для строгости и определенности рассуждений необходимо ограничить сферу применения понятия религии. Это легче всего сделать, приняв за точку отсчета развитые мировые религии. К их числу принято относить христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Названные религиозные направления, в силу длительности своей истории, широты распространения и других факторов, являются тщательно разработанными системами. Они содержат в себе все элементы, характеризующие религию как феномен духовной культуры и общественной жизни. Зачатки религии, возникшие в первобытном обществе, следует отличать от формы религии, какой она сложилась, начиная от «осевого времени» Перечислим основные элементы, характеризующие развитые формы религии: 1. Вероучение. 2. Религиозная организация (церковь). 3. Культ (система обрядов и таинств).

Вероучение представляет собой доктрину, в которой раскрывается смысл и существо данного религиозного направления. Центральное место в вероучении отводится учению о Боге – богословию, или теологии. Богословие (теология) раскрывает понятие о Боге, характерное для данной конфессии – объединения людей, исповедующих одну и ту же вepy. Богословие разъясняет также смысл религиозных догматов – положений и идей, являющихся фундаментальными для данного вероучения. В большинстве мировых религий Бог трактуется как принципиально надмирное существо, т.е. существо, качественно отличное от вещей видимого (чувственно воспринимаемого) мира. Поэтому путь познания Бога должен принципиально отличаться от того, каким человек познает окружающий мир. Разъяснение путей познания Бога (богопознания) является одной из важнейших задач богословия, или теологии. Тесно связана с вероучением определенная этическая система-совокупность нравственных идеалов, принципов и норм, характерных для данного конфессионального направления.

Религиозная организация (церковь) – один из важнейших элементов религиозной жизни. Она состоит из системы религиозных учреждений, а также из людей, профессионально занятых организацией отправления религиозных культов – священнослужителей. Религиозная организация – это также и определенная система управления. Деятели церкви (клир) ведут религиозно-просветительскую работу среди рядовых верующих – прихожан, или мирян. Сеть учебных и богословско-просветительских учреждений призвана готовить профессиональные кадры служителей церкви. Наличие церковной организации превращает религию в социальный институт, стоящий в ряду других социальных институтов, таких, как наука, право, учреждения культуры и образования. Главная функция церкви состоит в создании условий для отправления религиозных культов. Церковь рассматривается в качестве обязательного посредника между Богом и человеком.

Культ – это система обрядов (ритуалов) и таинств, характерная для данного религиозного направления. Развитые религии предполагают сложную систему обрядов и таинств. Предполагается, что без них невозможно полноценное общение Бога и человека. К элементам культа принадлежат в рамках, например, христианства крещение, молитва, исповедь, покаяние, причащение, пост, почитание святых, соблюдение религиозных праздников и знаменательных дат церковного календаря и т.д. Посредством культа религия обращается не только к умственной, но и к эмоциональной стороне человека. Большинство конфессий отчетливо осознают отличие религиозных форм познания от чисто рациональных. Отправление религиозного культа призвано воздействовать на все существо человека, а не только на его ум.

Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, прежде всего, что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком. Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других сферах человеческой деятельности. Вместе с тем факт наличия в составе большинства форм культуры, в том числе нерелигиозной, отдельных элементов культа общепризнан.

Культура как целостное явление предполагает наличие определенных процедур (ритуалов). В них запечатлеваются образцы поведения, признающиеся данным объединением людей в качестве положительных. Нарушения принятых образцов воспринимаются как проявления негативного свойства. На основе принятых образцов вырабатываются нормы и правила или стандарты определенного вида деятельности. В этом смысле не лишена культовой стороны даже такая сугубо рациональная сфера человеческой деятельности, как наука. Однако ни в науке, ни в культуре в целом культу, конечно, не принадлежит такой значительной роли, какую он играет в религии. По этому признаку сравнение религии с философией не представляет трудностей, поскольку культ для философии неспецифичен. По-иному обстоит дело, если сравнивать содержательную сторону религии и философии. В этом случае необходимо, прежде всего, сравнивать две доктрины, т.е. философию и теологию. Так В.Ф. Шаповалов полагает, что можно выделить несколько вариантов решения вопроса об отношении теологии и философии.

Первый вариант может быть охарактеризован краткой формулой: «философия – сама себе теология». Наиболее ярко он представлен античной философией. Античные философы в большинстве случаев строят самостоятельную религиозно-философскую систему, отличную от современных им народных религий. Это рациональные системы, стремящиеся обосновать абстрактное понятие о Боге. Элемент веры в философии, например, Платона и Аристотеля играет значительно меньшую роль по сравнению с верованиями греков. Античные философы создают особую теологию, рассчитанную на немногих, на образованную часть общества, на тех, кто способен и желает мыслить и рассуждать. Здесь Бог – весьма абстрактное понятие. Он существенно отличен от антропоморфных, т.е. человекоподобных богов религиозно-мифологических представлений: Зевса, Аполлона и т.д.

Второй вариант отношений философии и теологии складывается в средние века. Его можно охарактеризовать как «философствование в вере». Философия здесь существует «под знаком» веры. Она непосредственно отправляется от догматов теологии. Истины откровения рассматриваются в качестве незыблемых. На их основе развивается философское знание, более всеохватное по своему характеру и более абстрактное по сравнению с богословским. Христианского Бога-Личность «философствование в вере» наделяет абстрактно-философскими характеристиками. Он есть символ бесконечного, вечного, единого, истинного, доброго, прекрасного и т.д.

Третий вариант связан с направленностью философского знания на обнаружение таких универсальных характеристик бытия, которые не зависят от религиозного мировоззрения. Такая философия религиозно нейтральна. Она учитывает факт многообразия религиозных конфессий, но ее теоретические положения строятся так, чтобы были приемлемы для всех людей, без различия вероисповеданий. Она не строит своего Бога, но и не отвергает Бога религий. Вопрос о Боге она целиком передает на усмотрение теологии. Этот тип характерен для ряда направлений западноевропейской философии XVIII в. и широко распространен и в наше время.

Четвертый вариант есть открытое признание непримиримости философии и религии. Это атеистическая философия. Она принципиально отвергает религию, рассматривая ее в качестве заблуждения человечества.

В современной философии представлены все названные варианты. Возникает вопрос о том, какой из приведенных вариантов наиболее «правильный». Предпочтение зависит от самого человека. Каждый из нас вправе самостоятельно решить, какой вариант предпочесть, какой из них наиболее соответствует характеру личного мировоззрения. Чтобы наметить подходы к решению этого вопроса, необходимо, в частности, выяснить, что такое вера, не религиозная только, а вера вообще. Осмысление феномена веры входит в задачу философии.

Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера как особая способность души имеет самостоятельное значение. Она не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо; волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Точно так же нельзя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Вера требует посторонних подкреплений, когда иссякает энтузиазм веры. Та вера, которая нуждается во внешних подкреплениях, – слабеющая вера. Понятно, что нежелательно, чтобы вера противоречила доводам разума. Но это бывает далеко не всегда. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры. Такая вера предполагает знание того, во что следует верить, а во что верить не следует и даже опасно для благополучия человека и сохранения его души.

Познавательное значение веры невелико. Было бы легкомысленным сохранять незыблемую убежденность в абсолютности тех или иных научных положений вопреки данным эксперимента и логическим доводам. Научное исследование предполагает умение сомневаться, хотя и оно не обходится без веры. И все же, познавая, мы не можем делать ставку на веру. Гораздо большую важность здесь имеют обоснованность и логическая убедительность. Но если познавательное значение веры невелико, то исключительно велико ее жизненное значение. Без веры невозможен сам процесс жизни человека. В самом деле, чтобы жить, мы должны верить в то, что нам суждена какая-то более или менее значительная миссия на земле. Чтобы жить, мы должны верить в собственные силы. Мы доверяем нашим органам чувств и верим, что в большинстве случаев они поставляют нам верную информацию о внешнем мире. В конце концов, мы верим и наш разум, в способность нашего мышления находить более или менее приемлемые решения сложных проблем. Впрочем, в жизни существует множество ситуаций (их большинство), исход которых заранее просчитать с абсолютной точностью мы не в состоянии. В таких ситуациях вера выручает нас. Безверие ведет к апатии и унынию, которые могут перейти в отчаяние. Отсутствие веры рождает скепсис и цинизм.

Философия так или иначе признает роль веры в широком смысле. Немецкий философ К. Ясперс обосновал, например, понятие «философская вера». Аналогичные понятия можно встретить и у других философов. Философская вера не является альтернативой вере религиозной. С одной стороны, ее может принять любой верующий, независимо от конфессиональной принадлежности, не отказываясь при этом от своих религиозных убеждений. С другой – она приемлема и для людей религиозно индифферентных в вопросах религии. Философская вера противостоит суевериям. Суеверие – это необдуманная вера в приметы и предсказания произвольного характера. Она отвергает также поклонение кумирам. Такое поклонение возводит на недосягаемый пьедестал какое-либо лицо или группу лиц, наделяя их свойством непогрешимости. Наконец, философская вера отвергает фетишизм. Фетишизм есть поклонение вещам. Он неправомерно наделяет абсолютным значением то, что по своей природе является временным, условным, преходящим. Философская вера предполагает признание того, что обладает безусловным значением. Она ориентирует человека на вечные ценности. Это вера в то, что свято, что имеет непреходящее значение. В философской вере находит свое выражение вера в истину, добро и красоту, хотя их и трудно достигнуть, но они существуют и заслуживают того, чтобы к ним стремиться. Ориентируя на высшее, вера помогает лучше ориентироваться в мире земном, избегать его соблазнов и искушений. Поэтому ее, по словам К. Ясперса, «можно назвать также верой в коммуникацию. Ибо здесь имеют силу два положения: истина есть то, что нас соединяет, и – в коммуникации заключены истоки истины. Человек находит… другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и в своеволии, в замкнутом одиночестве» .

Для благополучия и процветания современного мира крайне важно найти путь налаживания полноценного диалога между верующими и неверующими, между людьми различной конфессиональной принадлежности. В решении этой задачи важная роль принадлежит философии.

Философия и искусство

Искусство – коллективное чувствование. В вопросе об искусстве постоянно идет спор между теми, кто делает упор на коллективности (крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для народа, для всех»), и теми, кто делает упор на чувствовании (здесь крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для искусства», «чистого» искусства). Гегель отстаивал позицию первых. Он писал: «…Художественные произведения должны создаваться не для изучения и не для цеховых ученых, а они… должны быть понятны и служить предметом наслаждения непосредственно сами по себе. Ибо искусство существует не для небольшого замкнутого круга, не для немногочисленных очень образованных людей, а в целом для всего народа» . На такой же позиции стоял марксизм. Известно такое высказывание В.И. Ленина: «Искусство принадлежит народу». В советское время это высказывание было руководящим принципом в художественной политике государства.

Сторонниками второй точки зрения были два художественных гения России – Л. Н. Толстой и П. И. Чайковский. Первый категорично утверждал: «Причина, почему декадентство есть несомненный упадок цивилизации состоит в том, что цель искусства есть объединение людей в одном и том же чувстве. Это условие отсутствует в декадентстве. Их поэзия, их искусство нравятся только их маленькому кружку точно таких же ненормальных людей, каковы они сами. Истинное же искусство захватывает сущность души человека. И таково всегда было высокое и настоящее искусство» . Второй же был более мягок, но не менее убедителен: «Я желал бы всеми силами души, чтобы музыка моя распространялась, чтобы увеличивалось число людей, любящих ее, находящих в ней утешение и подпору».

С другой стороны, деятели искусства всегда выступали за то, что искусство должно быть внутренне свободным, незаинтересованным, неутилитарным, одним словом, относительно самостоятельной сферой жизни.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен личностно-эмоциональный компонент, переживания автора, субъективное видение автором той панорамы жизни, о которой он пишет. Произведения философии и искусства всегда индивидуальны, поэтому, знакомясь с их произведениями, мы не только воспринимаем правду жизни, но всегда выражаем свои симпатии и антипатии. В связи с этой особенностью философии само изучение истории философии идет через изучение творчества, мировоззрения, личной драмы философа в условиях конкретно-исторической эпохи. А произведения классиков философии всегда пленяют нас так же, как и произведения классиков искусства. Но есть, конечно, и существенные различия между философией и искусством. Философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума. Деятель искусства, как правило, выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробуждённые им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира. При всем своем различии они дополняют друг друга. Поэтому каждый культурный человек должен хорошо разбираться в этих картинах мира.

А.С. Кармин, Г.Г. Бернацкий. Философия. СПб., 2001. С. 29-34.

В.Ф. Шаповалов. Основы философия. От классики к современности. М., 1999. С. 28-30.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 442.

Гегель. Соч. Т. XII. С. 280.

Л. Н. Толстой. Полн.собр.соч. Т. 41. С. 136

Соотношение искусства и философии исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись «истинной философией», поскольку живопись, по его словам, самостоятельно обнимает первую истину.

Для XIX в. на первый план выдвинулась проблема иерархического строения здания гуманитарных наук. Так, Шеллинг и романтизм вообще, ставя искусство (особенно музыку) выше науки, провозглашали его главенство и над философией, а Г.В.Ф. Гегель, наоборот, при всей признаваемой им значимости эстетического венчал здание самопознания абсолютной идеи его высшей формой – философией.

Однако с кризисом рационализма изменился и тот смысл, который привносился западной философией в вопрос о соотношении искусства и философии. Стремление отчетливо развести эти формы и установить между ними иерархическую субординацию сменилось как бы возвратившейся исторической тенденцией к их совмещению или даже почти отождествлению. Однако, в отличие от ушедших исторических эпох, это очередное сближение искусства и философии происходило уже на иных основаниях. Уже не поэзия, не живопись и не музыка, а художественная проза признавалась естественной сферой этого содружества, и уже не искусство уподоблялось философии, что предполагает где-то в своей глубине большую значимость философии, но философия стала уподобляться художественной прозе, что, напротив, предполагает исходное превосходство искусства (продолжение линии романтиков).

Сначала А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, затем Г. Риккерт и А. Бергсон объединили философию и искусство на том основании, что они одинаково далеко отстоят от практики и то и другое есть целостное «созерцающее» постижение жизни, использующее не столько логику понятий, сколько иррациональную интуицию. Плодом этого совмещения стал новый жанр литературы – «интеллектуальная романистика» (Т. Манн и др.). Естественно, что такое сближение осуществлялось только в рамках тех направлений философии, которые строились на тезисе о бессилии логико-понятийных познавательных средств и потому неизбежно должны были ориентироваться на «сверхпонятийные» – художественные – способы постижения истины. Таково было, напр., направление экзистенциализма, в русле которого творили А. Камю, Г. Марсель и Ж. – П. Сартр; их философские сочинения были насквозь художественны, а художественные – насквозь философичны.

Искусство и философия – это взаимозависимые, но различные формы общественного сознания, которые, несмотря на всю близость (но не тождественность) своих содержательных областей, на свою равную направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Философия, в сущности, может быть (хотя это и не всегда так) растворена в понятиях и подана в безличной форме (хотя бы в педагогических целях), искусство же не поддается такому – педагогическому – растворению и обезличиванию. Здесь схвачены как бы разные модусы человеческого сознания, его разные состояния и разные по форме виды деятельности.

Проблема соотношения философии и искусства сложна не только потому, что сама сущность вопроса непроста, но и потому, что соотношение двух исследуемых категорий на протяжении своей длительной истории изменялось. Если в эпоху Возрождения великий Леонардо да Винчи назвал живопись «истинной философией», то художники авангарда вообще отказались от философии как мировоззрения, вследствие чего искусство – истина, философия – ложь. Тем не менее, важно заметить, что даже в Средневековье все фундаментальные мысли о бытие и мире шли рука об руку с искусством.

Рисунок 1.

Философия и искусство: мировоззрение

Первая проблема соотношения философии и искусства развязывается сама собой. Дело в том, что по своей сущности данные категории – это просто два разных метода познания мира и самосознания человека. О этих инструментах, конечно же, можно говорить, как о двух противоположностях, и в то же время, как о дополнении друг друга. Зачастую искусство подразумевает под собой метод интуитивного внедрения в неизведанное с интерпретацией данных интуитивных порывов в художественные образы. В это же время философия базируется на рациональном размышлении и логике. В то время как искусство располагает слиянием человека с миром, философия развертывает критическую и рефлексивную позицию человека к окружающему миру.

Замечание 1

Следует знать, что философия и искусство – это два мировоззрения, так как располагают они одной целью – познание существующего и несуществующего. Философия и искусство не исчерпывают собою весь прочно сложившийся культурный ландшафт. Подкрепляется данное противостояние наличием религии и науки, где основа – высшее существо или объективная истина – одна субстанция с разными названиями. Тем не менее, в эти два полюса внедряется определенная неизведанность, где человек пытается разрешить самые абстрактные вопросы, которые не подвластные иным формам познания. Именно философия и искусство – плацдарм и экватор между религией и наукой.

Взаимодействие философии и искусства

Так, философия и искусство – это два дополняющие друг друга инструменты самосознания и самосозерцания человека. Это в большинстве случаев проявляется при смене регистра и кода культуры. Трансформация и переход классического периода в культуре в модернизм и авангард сопровождается тем, что радикальные художественные образы и философские идеи оказали очень серьёзное влияние на политику и социальные отношение людей. Утопии эпохи модернизма изначально возникли в философской мысли, литературе и искусстве, лишь после этого некоторые попытки продуцировались в жизни для реализации задуманного. Результат – несколько тоталитарных государств с утопией вместо идеологии. Тем не менее, искусство отторгло в этот период философию, что выразилось наиболее сильно в абстракциях авангарда. Если же говорить с точки зрения философа, то ничто не сможет отказаться от философии, так как смысл есть везде. Если же говорить с точки зрения автора художественного произведения, где философия скорее мировоззрение и миросозерцательная категория, то философская парадигма ушла на второй план уступая категории красоты и естественной истины.

С другой же стороны, взаимодействие философии и искусства в этот период также нельзя отрицать. Основные идеи постмодерна изначально возникли в конструкционных теориях архитектуры, и лишь после были этически продуцированы в состояние культуры, которая защищается от агрессии модернистских идеологий.

То же самое можно сказать и об эпохе постмодерна – кризисе философии и искусства. Две вида человеческой творческой деятельности переживают свой наибольший упадок. Тем не менее, как известно, любой упадок ведет к определенному развитию, так как кризис – это своеобразная точка бифуркации. Возможно, в последующие годы проблема взаимодействия и сосуществования философии и искусства выйдет на новый уровень и разрешится сама собой.

Рисунок 2.

Культурологическое сходство искусства и философии

Сходство двух мировоззрений заключается в следующем:

• Философия и искусство базируются на очевидности и интуиции: для философии – это интеллектуальная интуиция, а для искусства – интуиция эмпирического восприятия;
• Для философии и искусства необходимо наличие целостной связи человека и мира, о которой философия твердит в контексте бытия, а искусство – в контексте красоты. Таковая целостность – эквиваленция искусства и философии.
• Интересы философии и искусства, которые выступают в самых разнообразных формах самосознания культуры, в итоге, сходятся в единой точке и проблеме – что собою являет человеческая сущность, какое место отведено индивиду в этом мире.

Так, искусство и философия сохраняют жизненность и значимость особенного, индивиду ально, в отличии от абстракции всеобщности научного знания. Понятие науки делает абстрактными индивидуальное и единичное, вследствие чего формируется единое общепринятое понятие. Искусство и философия пытаются произвести понимание на едином примере, который достигается посредством символичности художественного образа в искусстве и гносеологического познания в философии.

Замечание 2

Основная схожесть искусства и философии заключается в наличии творческого начала и единой конечной цели – познания чего-либо. Творческое начало в философии проявляется в человеческой рефлексии по отношению к существующему миру. Творцы искусства эту рефлексию воплощают на полотно, в музыку или литературный текст. Это своеобразная интерпретация и способ выражения гносеологической основы созерцания.

Культурологическая парадигма современного мира определяет искусство и философию в одну категорию – познание окружающей среды посредством собственных чувств, эмоций, разума.